Bouger pour aller mieux : neurosciences et psychologie du mouvement

Si l’art propose des esthétiques, des styles, des manifestes, il est aussi un espace de guérison et de survie. Une façon de donner une forme à l’indicible. En ce sens, Frida Kahlo apparaît comme une grande figure de l’art-thérapie avant la lettre. Lorsqu’un accident la brisa à 18 ans, elle transforma sa chambre en atelier. Un miroir fixé au-dessus de son lit devint sa fenêtre sur elle-même. Clouée à l’immobilité, elle se fit sujet de ses toiles et inventa un langage visuel de résilience. Frida peignait la vérité nue de son corps : fracturé, contraint, traversé de douleurs. Ses toiles sont devenues autant d’autoportraits psychiques que physiques. Les clous : la douleur faite matière Dans La Colonne brisée, son corps est parsemé de clous. Le clou est une mémoire de souffrance : fractures, opérations, blessures intérieures. Ils rappellent aussi la crucifixion, mais ici sans rédemption possible. C’est une déclaration radicale : « voici ma douleur, irréductible, visible ». Frida Kahlo, *La Colonne Brisée* (1944), Museo Dolores Olmedo, Mexico City. Le corset : armure et captivité Frida dut porter plus de vingt corsets médicaux. Dans ses toiles, ils apparaissent comme des armures paradoxales : Ils soutiennent un corps menacé d’effondrement. Mais ils incarnent aussi la cage qui enferme. Dans La Colonne brisée, le corset blanc est à la fois rempart et carcan. Ce double visage du soin — qui protège et contraint — devient une métaphore universelle : se reconstruire, c’est aussi apprendre à habiter ses limites. L’animal transpercé de flèches : métaphore d’acceptation et de résilience Dans The Wounded Deer, Frida se peint en cerf percé de flèches. Le paysage sombre amplifie la tragédie. Pourtant, le cerf avance toujours. Ces flèches, comme les clous, traduisent une ténacité désespérée : la marche obstinée d’un être blessé qui refuse de s’arrêter. Frida Kahlo, *The Wounded Deer* (1946), collection privée. L’art : un miroir empathique Chez Frida, clous, corsets et flèches deviennent un langage symbolique qui transcende l’intime pour toucher l’universel. Son œuvre ne soigne pas seulement celle qui la peint. Elle agit comme un miroir thérapeutique pour celui qui la regarde. Ce n’est pas seulement l’artiste qui se soigne en créant, mais aussi celui qui regarde l’œuvre qui trouve un écho à sa propre histoire. En représentant son corps brisé, ses cicatrices, ses corsets et ses flèches, Frida donne forme à l’indicible. Et dans ce geste, elle offre au spectateur une possibilité : reconnaître sa propre douleur dans celle de l’autre. Le spectateur n’a pas forcément vécu les mêmes blessures que Frida. Mais il retrouve dans ses images la trace de ses propres fractures, physiques ou émotionnelles. L’œuvre devient un espace où la souffrance se partage sans mots, et où l’on se sent moins seul face à ce qui ronge à l’intérieur. En voyant Frida, chacun reconnaît une part de sa propre vulnérabilité. Ce miroir visuel ne guérit pas au sens médical, mais il nous aide à accueillir notre douleur, à lui donner une forme qui peut enfin être reconnue. C’est en ce sens que l’art de Frida ouvre une voie qui dépasse la catharsis individuelle, en créant un espace de guérison partagée. De blessures en renaissance : l’art comme création de soi Chez Frida Kahlo, la peinture n’était pas une échappatoire, mais une nécessité vitale. Clous, corsets, flèches composent un alphabet visuel de la douleur et de la reconstruction. Son œuvre nous rappelle que l’art n’a pas seulement une fonction esthétique ou culturelle. Il possède aussi une vocation thérapeutique et émotionnelle : offrir une forme à ce qui ne se dit pas, créer un espace où les blessures trouvent une voix, transformer la souffrance en langage, et ce langage en partage. Quand on parle de Frida Kahlo, on pense souvent à une peinture de la douleur intime. Mais ce qui rend son œuvre puissante, c’est qu’elle dépasse l’autobiographie. Si l’art n’efface pas la douleur, Frida nous rappelle qu’il peut la transfigurer en espace de sens, où l’individu blessé devient créateur. Et vous ? Quelle place donnez-vous à l’art dans vos propres processus de guérison ou de résilience ?

La danse-thérapie n’est pas un cours de danse classique ni une performance artistique. C’est un espace d’expression où le mouvement devient un langage, un outil pour libérer les émotions, retrouver de l’énergie et rétablir une connexion profonde avec soi-même. Qu’est-ce que la danse-thérapie ? La danse-thérapie repose sur une idée simple : le corps garde en mémoire nos expériences, nos joies comme nos blessures. Quand les mots manquent ou semblent insuffisants, le mouvement permet d’ouvrir une autre voie d’expression. Il ne s’agit pas d’apprendre des pas, mais de laisser émerger un geste spontané, adapté à chacun, qui reflète l’état intérieur. Cette pratique est utilisée dans de nombreux contextes : soutien psychologique, développement personnel, gestion du stress, mais aussi recherche de créativité et de vitalité au quotidien. Concrètement, comment ça se passe ? Une séance de danse-thérapie se déroule dans un cadre bienveillant, individuel ou en groupe. Elle peut inclure : 🔵Un temps d'échange pour ouvrir la séance, permettre d’accueillir les ressentis avant de laisser place au mouvement. 🔵Des échauffements doux pour réveiller le corps et prendre conscience des sensations; 🔵Des exercices de mouvements libres, guidés par la musique ou le silence, pour exprimer les émotions du moment ; 🔵Des jeux corporels comme le mirroring (refléter les gestes d’un partenaire) pour renforcer le sentiment d’être reconnu et connecté ; 🔵Un temps d’intégration où les participants peuvent partager leur ressenti verbalement ou simplement rester dans le silence. Chaque séance est unique, car elle s’adapte aux besoins et aux vécus de ceux qui y participent. Pourquoi le mouvement aide à libérer les émotions Les recherches en neurosciences montrent que le mouvement agit directement sur le système nerveux. Bouger permet de : 🔵Relâcher les tensions physiques accumulées par le stress ; 🔵Stimuler les hormones du bien-être comme les endorphines et la dopamine, favorisant un apaisement naturel ; 🔵Donner forme aux émotions (colère, tristesse, joie, peur) de manière symbolique et sans danger ; 🔵Renforcer le sentiment de présence : revenir dans « l’ici et maintenant » par le corps plutôt que de rester enfermé dans le mental. Selon l’American Dance Therapy Association, cette approche favorise autant la santé émotionnelle que la vitalité physique. Les bienfaits d’une pratique régulière La danse-thérapie est accessible à tous, quel que soit l’âge ou la condition physique. Ses bénéfices, observés dans de nombreuses pratiques, incluent : 🔵Un meilleur équilibre émotionnel grâce à l’expression corporelle ; 🔵Un réduction du stress et de l’anxiété par la libération des tensions ; 🔵Une plus grande confiance en soi, car le corps devient un allié et non une contrainte ; 🔵Un renforcement du lien social dans les pratiques collectives, grâce au partage et à l’écoute mutuelle. Mon accompagnement : offrir un espace de mouvement libérateur J’accompagne en individuel et en collectif celles et ceux qui souhaitent explorer la danse-thérapie comme un chemin de libération et d’apaisement. Concrètement, mes séances proposent : 🔵Un temps d’échange et une méditation, pour poser ses intentions, partager son état du moment et installer un cadre sécurisant. 🔵Des mouvements libres guidés pour laisser le corps exprimer ce qui ne peut parfois pas se dire ; 🔵Des rituels corporels simples pour retrouver ancrage, énergie et sérénité au quotidien ; 🔵Des espaces d’échange bienveillants pour intégrer le vécu corporel et en faire une ressource durable. Bouger pour retrouver l’équilibre La danse-thérapie n’exige ni technique ni performance. Elle invite simplement à écouter son corps, suivre son rythme et laisser le mouvement ouvrir des chemins nouveaux. Accessible à tous, elle rappelle une évidence trop souvent oubliée : parfois, pour aller mieux, il suffit de commencer à bouger. Et si votre prochain pas devenait une porte d’entrée vers plus de liberté intérieure ?

Il y a près de deux mille ans, Ovide racontait dans Les Métamorphoses comment dieux, héros et humains traversaient des transformations radicales : Daphné devenue laurier, Narcisse changé en fleur, Arachné en araignée. Des récits de perte et de renaissance, d’identité qui se défait pour mieux se réinventer. Aujourd’hui encore, ces histoires résonnent dans nos vies professionnelles. Une réorganisation, une reconversion ou l’arrivée de l’intelligence artificielle ne sont rien d’autre que des métamorphoses : des passages parfois brutaux, qui bouleversent nos repères mais ouvrent aussi la voie à de nouvelles définitions de nous-mêmes.